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身體政治 - 使用人體比喻一個國家的 無名 ID:WdETbsdkNo.60484回報推文

在古希臘城邦中,將個人塑造成集體的一個動機是在戰爭中生存的必要性。在他的伯羅奔尼撒戰爭史上,修昔底德描繪了斯巴達將軍阿奇達摩斯在戰鬥前向他的部隊說話:最好和最安全的事情就是當一支龐大的軍隊如此訓練有素,以至於它似乎像一個人一樣。戰爭依靠將士兵整合成一支部隊。如果足夠數量的個別士兵充當忠於自身利益的個人,那麼每個人的生存都會受到損害。

對於修昔底德來說,政治集體的目的主要是安全與和平。作為一個團結的公民不僅在戰鬥中更安全,無拘無束的個人慾望也威脅到政治健康。修昔底德對社會崩潰的診斷描述直接來自希臘醫學的創始人希波克拉底。例如,修昔底德使用身體的醫學術語來描述希臘內亂如何傳播。

作為對英勇,智慧和恐懼構成的共同理解的消失,修昔底德描述了公民如何優先考慮他們的私人利益,甚至通過道德淪喪的道德來證明最應受譴責的行為。很快,身體政治的各個元素開始相互攻擊,每個派係都完全相信其行為的正義。修昔底德的政治體制抑制了內戰可以喚醒的潛在暴力和派系主義。

無標題 無名 ID:WdETbsdkNo.60486回報推文

柏拉圖誕生於修昔底德的診斷世界。他的貴族家庭參加了寡頭政變,他們被捲入大規模處決公民手中。他的導師和偶像蘇格拉底在他們從寡頭們手中奪回權力後被民主黨人處決。

在他的共和國,柏拉圖引用了政體的中心隱喻來理解正義。像修昔底德一樣,他優先考慮身體政治而不是個人。城市的目的是產生美德的繁榮。在柏拉圖的分析中,理想的城市基於三個不同的階級:哲學家 - 統治者對應於理性,守護者對應於精神,生產者和商人對應於食慾。

柏拉圖使用繪製的人類雕像的比喻來強調部分和整體之間的必要關係。即使雕像的眼睛可以單獨拍攝,看起來最好塗上紫色,重要的是它會對整個構圖產生影響。在個人和政治機構中,正義是由整體各部分之間正確的相互關係所界定的新興財產。例如,如果食慾篡奪了理性的作用,它就會做出真正的黨派決策 - 旨在只使部分而不是整個身體受益。

這是一個基本政治問題的強有力的重構:如果眼睛認為自己不是眼睛,而是完全和自足的個體,他們自然會拒絕任何政治措施 - 在他的雕像隱喻中的任何顏色分配 - 這不是最大限度地有益於他們。但是,如果眼睛或任何其他身體部分實際上將自己視為更廣泛整體的完全整合部分,那麼這種立場是不連貫的。只有當鼻子和臉部意識到他們屬於同一個自我時,切斷鼻子以惹惱臉部才會出現自我挫敗感。

正如亞里士多德到卡爾波普爾的哲學家所論證的那樣,柏拉圖提出的許多建議公正政治機構的方法 - 消除私人財產和對監護人教育進行徹底審查 - 都是不切實際和危險的。雖然柏拉圖優先考慮國家的權威,但他告訴我們,我們必須有一個正義的定義,它定義了我們對彼此的義務和責任。雖然柏拉圖幾乎肯定會主張階級等級,但他告訴我們,如果它與政治體制的利益相對立,那麼我們自己的個人繁榮就只存在於名義上。柏拉圖經常被指責支持一種原始極權主義的形式,但他強調政治上更大的政體的利益也表明更多的進步措施

無標題 無名 ID:WdETbsdkNo.60487回報推文

O tempora, o mores!’

西塞羅在他對韋雷斯的第二次演講(第55章)和第一次對抗凱蒂琳的演講的第四本書中使用了這句話。 西塞羅在反對凱蒂琳的開幕詞中痛惜了他這個時代的惡毒和腐敗。 西塞羅感到沮喪的是,儘管所有的證據都是針對凱蒂琳編寫的,他一直在密謀推翻羅馬政府並暗殺西塞羅本人,儘管參議院已經給出了最終的諮詢,但凱蒂琳還沒有 被判處死刑。

西塞羅正在利用最基本的政治話語隱喻:它貫穿修昔底德對伯羅奔尼撒戰爭的描述,支持亞里士多德和柏拉圖的政治哲學,並激發了羅馬政治家和斯多葛學派的修辭。 它再次出現在歐洲傳統的主要政治哲學家身上。 托馬斯霍布斯,約翰洛克,讓 - 雅克盧梭,約翰斯圖亞特米爾和許多其他人用這個比喻來支持關於人類社會的各種各樣的論點。 我們仍然隨便談論國家的“首腦”和國家法律的長“手臂”,國家的“骨幹”,國家的“心臟地帶”。

無標題 無名 ID:WdETbsdkNo.60488回報推文

身體政治是一個中世紀的比喻,將一個國家比作一個在最近的歷史中具有嚴重歷史影響的公司,因此給予國王,作為一個法人實體,今天的官方作為執行者被視為公司唯一或集合,一個公司實體。 對這一概念的現代理解意味著一個政體組成一個特定國家的所有人,被視為一個組成我們所知的國家的單一群體。

法國前革命的君主們也宣稱這一原則具有合法性,並將其擴展到包括國王的繼承人在實際的“公司轉移”中加入舊國王的“政體”的觀點。

無標題 無名 ID:WdETbsdkNo.60490回報推文

今天激進的個人主義保留了這種高度限制的政府角色概念; 政治機構 - 首先 - 用於保護個人的安全和財產。

對政體的這種危險使用與隱喻本身一樣古老。印度的神聖文本里格維達描述人的犧牲創造了宇宙和社會:
當他們把人分開時,他們分散了多少部分?什麼是他的嘴巴,他的雙臂,他的兩條大腿和兩隻腳叫什麼?他的嘴巴是婆羅門,他的手臂被製成貴族,他的兩條大腿是民眾,從他的腳起,僕人們就出生了。

當僕人變成腳,反對者成為病原體時,許多知識分子對身體政治語言產生了深深的懷疑。然而,將他人和我們自己視為一個更大的隱喻體的一部分,讓我們想起了我們相互依賴的關鍵事實,幫助我們從“我們個人事務的”的無關緊要“中拯救我們。關於從修昔底德到今天的政治意義的思考提醒我們,個人從根本上是集體政治有機體的一個組成部分。為了避免成為破碎和容易被操縱的個人和微觀親和團體的聚集,我們必須回到談判公共辯護身體政治的艱鉅任務。如果我們今天未能表達對政體的集體看法,我們注定要為我們的個人主義付出極大的代價:失去一個值得獲得自由的世界。



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